Juan Driver

COMUNIDAD

y COMPROMISO

Estudios sobre la renovación de la Iglesia

EDICIONES CERTEZA

SAN JUAN 4383  

BUENOS AIRES, ARGENTINA

© por EDICIONES CERTEZA, 1974

Prohibida su reproducción. Queda hecho el depósito que previene la ley 11723

Printed in Argentina — Impreso en Argentina

Esta es una primera edición de 5.000 ejemplares

EDICIONES CERTEZA es la empresa editorial de la Comunidad Internacional de Estudiantes Evangélicos, San Juan 4383, Buenos Aires, Argentina.

PRESENTACION

La historia de la Iglesia, como la de Israel en el Antiguo Testamento, es la historia de un peregrinaje marcado por apartamientos y retornos, claudicaciones y enmiendas. A una página de contemporización e infidelidad al Evangelio, sucede otra de arrepentimiento y sufrimiento por causa de Jesucristo. A un capítulo de institucionalización y anquilosamiento, sucede otro de desmantelamiento de estructuras caducas y renovación espiritual.

La Iglesia no tiene otra alternativa: o se renueva o deja de ser Iglesia.

Y, sin embargo, no todo cambio que se quiere introducir en la Iglesia a título de renovación lo es efectivamente. Hay cambios que obedecen más a desequilibrios emocionales o tergiversaciones hermenéuticas que al Espíritu de Cristo. Consecuentemente, hacen falta criterios para discernir entre lo que proviene de Dios y lo que responde a factores meramente humanos o inclusive a factores puestos al servicio de los poderes de destrucción.

Este libro quiere ser un aporte a la búsqueda de una renovación en base a criterios derivados del Evangelio. Se trata de un ensayo de teología bíblica que apunta a la intención de Dios para la Iglesia como la comunidad del Espíritu, señal y símbolo del Reino de Dios. Recoge los estudios que el Profesor Juan Driver dio durante la cuadragésima tercera Convención de la Iglesia Evangélica Menonita Argentina, en enero de 1974. Agradecemos al autor por concedernos el permiso para dar a este material una difusión más amplia. Lo hacemos con la oración que el vino nuevo del Evangelio imparta un nuevo vigor al pueblo de Dios en el mundo de habla castellana.

LOS EDITORES

I. LA BIBLIA Y LA RENOVACION DE LA IGLESIA

Una preocupación común entre cristianos en esta época es redescubrir la vigencia de la comunidad neotestamentaria hoy y experimentar los resultados de una renovación auténtica.

La renovación es una de las preocupaciones perennes del pueblo de Dios. En la historia de Israel generación tras generación hubo profetas que se levantaron para llamar a su pueblo a retornar a los caminos de la fidelidad. En la época del Nuevo Testamento hallamos a los apóstoles advirtiendo contra las deformaciones que comenzaban a aparecer en la Iglesia ya en la primera generación. Durante los diecinueve siglos que han seguido, la preocupación reformista nunca ha faltado: a veces dentro de la Iglesia institucional y otras veces entre las sectas marginadas por la Iglesia oficial, han surgido profetas y movimientos que han abogado por la reforma en el Cuerpo de Cristo. Así, pues, no ha de sorprendernos que surjan preocupaciones reformistas entre nosotros. Todo intento de renovación auténtica en la Iglesia surge del deseo de conocer la voluntad de Dios a fin de experimentar nuevas dimensiones de obediencia. Por tanto debe esperarse con fe y recibirse con gozo y gratitud.

De nuestra propia experiencia, al igual que de la historia, aprendemos que "renovación" es un término bastante relativo. Algunos intentos de renovar son menos renovadores que otros. "Renovación", al igual que "revolución" (y todo otro término popular) corre el peligro de perder su significado. "Revolucionario", por ejemplo, ha llegado a significar: “aquello que ocupa el lugar de su predecesor". Y se aplica con igual facilidad a nuevos gobiernos militares derechistas que a ciertos productos de consumo popular que alguna agencia publicitaria desea vender: hay generales "revolucionarios” y desodorantes "revolucionarios". De igual manera hay movimientos superficiales de renovación.

Pero renovar de una manera significativa no es tan fácil. La renovación implica cambios. Y los cambios tienen que ver no sólo con nuestra situación actual, sino con nuestra historia pasada al igual que con nuestras esperanzas para el futuro. En la Iglesia los movimientos de renovación a veces toman una actitud negativa hacia su pasado. Sencillamente tratan de olvidarlo y empezar de nuevo: intentan un nuevo comienzo desde el punto cero, como si lo que se precisara fuera solamente volver a leer la Biblia para estar de nuevo en buen camino. Pero no es tan fácil. Aunque quisiéramos empezar desde el punto cero, no nos es posible, puesto que nuestra orientación está formada por nuestra historia reciente. Aunque nos sobren ganas de reformar la Iglesia, somos víctimas de auestra propia falta de una adecuada perspectiva histórica que nos permita apreciar la verdadera condición en que nos encontramos. En estas condiciones la interpretación bíblica se vuelve problemática, debido a la gran diferencia entre nuestra mentalidad y la orientación que caracteriza la Biblia.

Jesucristo es normativo

Si se entiende que la Iglesia es una comunidad de creyentes, la renovación tiene que estar orientada por un punto normativo. La renovación a partir de la situación desesperante en que nos encontramos no ofrece mucha esperanza de que lo nuevo sea mejor que lo actual. La renovación en base a un elemento normativo ofrece buenas posibilidades de cambio significativo.

En el siglo XVI los anabaptistas veían en la vida de la Iglesia neotestamentaria una época normativa. Sus fuentes para conocer la Iglesia del primer siglo eran los documentos del Nuevo Testamento. Su norma no era la Iglesia primitiva como tal, sino la visión apostólica de lo que debía ser su vida en Cristo. No había interés en meramente imitar la Iglesia del Nuevo Testamento, sino en tomar con toda seriedad la autoridad de los apóstoles como maestros e intérpretes del significado de Jesús. Esto no implica que el período neotestamentario haya sido una especie de "edad de oro" cuyas formas hay que imitar. La Iglesia neotestamentaria es normativa debido a la presencia de Cristo en ella, no a los logros o el carácter de la Iglesia en sí. No es necesario leer mucho en las Epístolas, por ejemplo, para darse cuenta de lo humana y lo falible que era la Iglesia apostólica.

En la Iglesia confesamos que Jesucristo es Señor. Esta confesión implica que él es Señor del presente (aunque a juzgar por lo que pasa en muchas congregaciones uno se inclina a dudar de la sinceridad de tal confesión). Desde luego, Jesucristo también será Señor del futuro. Pero, ¿qué formas tomará el señorío de Cristo? El Cristo normativo que ha de determinar la forma del futuro renovado sólo puede ser conocido en la encarnación del pasado. En ésta, Dios nos ha dado a conocer su naturaleza una vez y para siempre. En Cristo la Iglesia ha sido iniciada en su misión. Por eso la vida y la misión de la Iglesia quedan siempre bajo el juicio del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento no nos ofrece un libro de "recetas” para toda ocasión, sino un testimonio único de que la encarnación es normativa.

La forma de la encarnación de Cristo y sus manifestaciones en la vida de la comunidad apostólica tienen algo que decir en cuanto a las formas que adopta la obediencia de la Iglesia del presente y del futuro. Jesús, habiendo tomado la forma de Siervo Sufriente en la encarnación histórica, no tomará la forma de Rey teocrático en el futuro. Por eso notamos en el Apocalipsis que el que recibirá el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y la alabanza es el cordero que fue inmolado (5:12-14).

Por lo tanto, la Iglesia en sus intentos de renovarse constantemente debe tener en cuenta la encarnación de Cristo, según el testimonio único y definitivo de los apóstoles del primer siglo. Por eso es necesario saltar por encima de lo que la Iglesia desde esa época hasta hoy ha hecho y dicho en testimonio de esa encarnación. La encarnación de Jesús según el testimonio apostólico es lo que da autoridad y sentido (a la vez que juzga) lo que la Iglesia hace hoy. Esto no es volver al punto cero. Se trata, más bien, de una clarificación, a fin de renovar o reformar la Iglesia. Es avanzar en la historia, con Cristo como norma en la vida de la Iglesia. Es saltar por encima del reciente pasado infiel y volver al momento normativo de la encarnación, a fin de corregir el rumbo de la Iglesia. En la medida en que este proceso sea un retorno a las raíces mismas de la Iglesia —un retorno a Jesucristo—, puede llamarse renovación o reforma radical.

Este concepto de renovación no es nuevo. Lo hallamos en la respuesta de Dios a la oración de Salomón: “Si ... mi pueblo, sobre el cual es invocado mi Nombre, se humilla, orando y buscando mi rostro, y se vuelven de sus malos caminos, yo les oiré desde los cielos, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra(2 Cr. 7: 14). Una renovación auténtica, entonces, implicaba "convertirse” (volver) de la desobediencia presente al momento normativo, que en ese caso era el Exodo (2 Cr. 6:5).

Los profetas del Antiguo Testamento saltaron por encima de la época de los reyes en que ellos vivían y volvieron a Moisés y al Exodo a fin de juzgar la infidelidad del Israel de su tiempo. Señalarle los fundamentos de vocación como pueblo de Dios en Sinaí y en el desierto fue su forma de pronunciar juicio contra Israel e invitar al pueblo a una renovación verdadera (Os. 11:1-4; 12:10; Jer. 2:2,3; Is. 40:3; etc.).

Jesús empleó el mismo principio cuando los fariseos lo quisieron poner a prueba con su pregunta sobre el divorcio. Moisés había permitido el divorcio, pero Jesús pasó por encima de las concesiones morales de la época de Moisés y apeló a la voluntad misma de Dios revelada en la creación del hombre y de la mujer. Las concesiones morales de una época se juzgan a la luz de una autoridad normativa (Mr. 10:1-9). En el Sermón del Monte encontramos el mismo método.

En su intento de establecer la prioridad de la fe sobre las obras de la ley como manera de justificar al hombre, Pablo apeló a Abraham, pasando por encima de Moisés (Gá. 3). Montano y Tertuliano, frente a la creciente institucionalización de autoridad en la Iglesia, apelaron nuevamente a Pentecostés, pasando por encima de la historia posterior de la Iglesia institucional.

La reforma o renovación radical es una toma de decisiones de acuerdo con el espíritu de Jesús tal como éste se revela en la encarnación por medio del testimonio apostólico. A menos que la Iglesia tome la encarnación como punto de referencia para sus intentos de renovación, corre el peligro de perder su rumbo. Frente a la necesidad de renovación las alternativas son solamente dos: renovarnos o seguir como estamos en nuestra desobediencia. La renovación que simplemente parte actual está destinada a ser superficial. Sólo la renovación que vuelve a sus raíces normativas y que está dispuesta a pagar el alto precio del arrepentimiento y la obediencia será realmente radical.

¿Cómo leer e interpretar la Biblia?

Es imprescindible volver al Nuevo Testamento con toda seriedad si la Iglesia desea ir renovándose de acuerdo con el espíritu, las palabras y los hechos de su Señor. No es suficiente leer la Biblia: hay que leerla de manera adecuada. Casi todos los cristianos comparten una preocupación por la lectura de la Biblia. Sin embargo es obvio que hay una gran diferencia en las formas de leerla e interpretarla.

Muchas veces se suele leer e interpretar la Biblia del mismo modo en que se ha venido leyendo e interpretando en el pasado. Se interpreta la Biblia de acuerdo con la fe y prácticas tradicionales de la Iglesia. Desde luego, este es un modo conservador de leer los textos. Los creyentes y las congregaciones que leen con esta orientación "se confirman" en su fe. Pero es una fe tradicional que, dependiendo del caso, puede ser más o menos consonante con el espíritu y los hechos de Jesús. En el siglo XVI a este principio hermenéutico se lo denominó la regla de fe. La Iglesia se confirma en la "fe", pero esta hermenéutica cierra la puerta ante cualquier posibilidad de una renovación y, más aún, de una reforma radical.

Otra manera de leer e interpretar la Biblia es limitarse en la interpretación a aquellas conclusiones que son factibles en la práctica. En los debates de la Reforma del siglo XVI esta opción hermenéutica se llamaba la regla de amor. El "amor” (o paciencia) para con los hermanos débiles hacía suavizar las interpretaciones de modo que los hermanos que no encontraban dentro de sus posibilidades obedecer una enseñanza difícil no se sintieran ofendidos. Esta es la clave hermenéutica que se ha aplicado a textos sobre el amor a los enemigos y la prohibición de la venganza (Mt. 5:38-48); la prohibición del juramento (Mt. 5:33-37); el mandato a compartir los bienes sin cobrar intereses (Mt. 6:19-21; Lc. 6:34); la prohibición de la coacción (Mr. 10:41-45), etc. La idea es que algunos creyentes serán capaces de practicar estas cosas, pero que interpretarlas como aplicables a toda la Iglesia sería una falta de "amor” para los hermanos débiles. Esta clase de interpretación bíblica es muy común. En muchos casos se practica en forma inconsciente, pero no por ello menos real. No se trata de biblicismo, sino de una cuestión fundamental del concepto de discipulado y de obediencia radical, o de la naturaleza básica de la Iglesia. Esta también es una forma conservadora de leer e interpretar la Biblia, pues aun leyéndola las cosas no cambian.

Otra manera de leer e interpretar la Biblia halla su inspiración inmediata en 1 Corintios 14:29: “Asimismo, los profetas hablen dos o tres, y los demás juzguen. El contexto indica que esto se lleva a cabo en las reuniones comunitarias de la Iglesia. La función de los profetas es exponer la voluntad de Dios que les ha sido revelada a través de las Escrituras, sea directa o indirectamente. De acuerdo con este texto, es muy probable que haya más de un profeta en cada congregación. La función de la congregación consiste en oír el mensaje de los profetas y luego discernir o medir las palabras de los mismos de acuerdo con los criterios que están a su disposición, su propia experiencia comunitaria en el discipulado, otras voces que se oyen en la Iglesia (apóstoles, maestros, у otros), etc. Esta clave hermenéutica ha sido llamada la regla de Pablo. Lo que es fundamental (y novedoso, aun en nuestros días) en este concepto es que la congregación es considerada como el lugar donde la Biblia puede interpretarse mejor. En el ejercicio de su prerrogativa hermenéutica el cristiano común y corriente pasa a actuar como miembro pleno de la congregación. Cuando los hermanos se reúnen en común búsqueda de soluciones a sus problemas, el Espíritu Santo aclara el sentido de la Escritura. La participación plena de la congregación en el proceso hermenéutico no hace innecesaria la función de los maestros o los profetas en la Iglesia. Se les reconoce en su función esclarecedora y reveladora. Pero su actividad se limita al ejercicio de sus dones particulares. En este proceso se destaca la necesidad de uno que preside, ya que la moderación es básica en todo proceso congregacional.

Esta forma de interpretar la Biblia no niega la historia anterior de la Iglesia sino que, sencillamente, rehúsa otorgar a la tradición una función rectora. Esto limita la autoridad de los credos tradicionales al igual que la de las jerarquías eclesiásticas constituidas. En cambio deposita en la congregación reunida y lista para escuchar la voz del Espíritu el derecho y la obligación de leer e interpretar la Biblia en relación a sus necesidades y preocupaciones actuales.

Otro pasaje que subraya la importancia fundamental del proceso hermenéutico comunitario es la regla de Cristo. La presencia del Espíritu de Cristo en la Iglesia es prometida precisamente bajo estas condiciones: cuando la Iglesia se ..reúne para discernir la voluntad de Dios y tomar decisiones morales en base a ella (Mt 16:19; 18:18-20; Jn. 20:22,23). La regla de Cristo añade dos dimensiones importantes a nuestra comprensión de la actividad hermenéutica de la Iglesia.

a. Es de fundamental importancia que la autorización para tomar decisiones morales en la Iglesia viene después de la confesión por parte de Pedro de que Jesús es el Cristo (Mesías). Solamente la comunidad en la cual se confiesa que Jesús es Señor está autorizada para interpretar la voluntad de Dios y tomar decisiones éticas. Esto implica que una comunidad de discípulos que buscan conocer y obedecer la voluntad de Dios es el único lugar donde se puede leer e interpretar la Biblia con integridad. Jesús dijo: "El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios” (Jn. 7:17). Esto es de gran importancia para nuestra comprensión de la naturaleza del conocimiento religioso, al igual que para la forma en que leemos e interpretamos la Biblia. La interpretación sana aparentemente no depende tanto de la claridad de la exégesis de los teólogos (aunque su rol en la clarificación del texto bíblico y su aporte a la comprensión del contexto histórico pueden ser importantes), sino de la disposición de la comunidad de discípulos donde la Biblia es leída e interpretada a ser obediente.

b. La regla de Cristo nos enseña que la voluntad de Dios se interpreta a fin de hallar soluciones a problemas concretos de desobediencia en la comunidad. La voluntad de Dios se conocerá en el proceso de "prohibir o permitir" en un caso concreto de conducta cuestionable dentro de la Iglesia, a fin de reconciliarse entre hermanos y ser discípulos obedientes.

El hecho de que las únicas dos veces Jesús utiliza el término "iglesia” es en relación a este proceso de discernimiento e interpretación de la voluntad de Dios, indica la importancia de esta, actividad. Leer e interpretar la Biblia no es una actividad secundaria de la Iglesia, sino fundamental para su existencia como tal. La Iglesia existe allí donde los hermanos leen e interpretan la Biblia, a fin de ser verdaderamente discípulos de Jesús y reconciliarse continuamente unos con otros en Cristo.

Conclusión

Con el deseo de discernir la voluntad de Dios al fin de ser una comunidad de discipulos obedientes hemos propuesto los cuatro estudios bíblicos que aparecen a continuación.

Hay una sincera preocupación entre nosotros por descubrir las expresiones auténticas que toma la presencia del Espíritu de Dios en la Iglesia. ¿Cómo podemos reconocer y ejercer, en obediencia y para el bien común, todos los dones que el Espíritu de Cristo otorga a su Cuerpo para que éste sea plenamente la comunidad en que su Espíritu actúa?

Nos preocupa la carencia entre nosotros de muchos de los rasgos neotestamentarios del discipulado cristiano. ¿Cómo podemos, en el Espíritu de Cristo, ayudarnos mutuamente a vivir a la altura de nuestras mejores intenciones como discípulos de Cristo?

Lamentamos el espíritu individualista y egoísta que es tan característico del mundo en que vivimos y que persiste aun en medio de la comunidad que invoca el Nombre de Cristo. ¿Cuáles son las formas concretas que tomarán las expresiones auténticas de la comunión que Dios ofrece por medio de su Espíritu?

A la luz de la misión evangelizadora que Cristo ha encomendado a su Iglesia, nos preguntamos con toda seriedad ¿qué es realmente la esencia del Evangelio que hemos de vivir y proclamar? y ¿qué significa hacer discípulos de Cristo en nuestros días?

Estas preocupaciones no son meramente cuestiones académicas. Hemos notado que la manera en que la Iglesia lee e interpreta la Biblia no es una cuestión de importancia secundaria. Es nuestra convicción que la manera en que la Iglesia interpreta y obedece la Palabra de Dios es ser Iglesia.

II. LOS DONES DEL ESPIRITU EN LA COMUNIDAD

Se ha señalado que las Epístolas del Nuevo Testamento sirven de ventana a través de la cual podemos observar algo de la vida íntima de las comunidades cristianas del primer siglo. Esta observación es especialmente acertada en el caso de aquellos pasajes en el Nuevo Testamento que tratan el tema de los dones del Espíritu. Eran comunidades que experimentaban la rica variedad de dones (y de personas dotadas) que el Espíritu daba a su pueblo para su edificación. Su Evangelio era contemporáneo. Reinaba entre ellos un espíritu de expectación cuando se reunían. Adoraban cantando salmos y cantos que expresaban la adoración del pueblo de Dios, que surgían de corazones que se habían encontrado con el Dios vivo. Recibían orientación a fin de tomar sus decisiones éticas diarias de acuerdo con el espíritu y las palabras de Jesús. Algunos de los participantes ofrecían alabanzas en lenguas desconocidas, dando testimonio gozoso de la presencia del Espíritu de Dios en su medio. Otros compartían convicciones que Dios les había revelado y de este modo se daba a conocer la voluntad de Dios en su situación. Eran reuniones en que todos participaban. Aunque había profetas, maestros y pastores, las reuniones no estaban orientadas alrededor de ninguno en particular. Se reunían para edificación y celebración. La enseñanza ocupaba un lugar prominente, pero las acciones de gracias y la alabanza de la comunidad también eran muy importantes. Los principales pasajes que describen el lugar de los dones del Espíritu en la vida comunitaria de la Iglesia son Romanos 12, 1 Corintios 12-14 y Efesios 4. Estos serán los principales objetivos de nuestro estudio.

"Jesús es Señor”

Una de las primeras cosas que impresiona al observador cuidadoso de estos pasajes es el marco ético en que aparecen las listas de los dones del Espíritu.

En Romanos 12 la lista de los dones del Espíritu (vv. 6-8) aparece en un contexto de enseñanza moral. Se nos dice que vivir en el Espíritu de Dios requiere toda una transformación "por medio de la renovación del entendimiento". El término griego es metamorfosis: un cambio moral radical. Sólo una auténtica experiencia de arrepentimiento nos permitirá conocer la voluntad de Dios y vivir de acuerdo con sus demandas (v. 2). La vida ética que se describe a continuación parece inspirarse en el espíritu y aun en la letra del Sermón del Monte. La humildad descrita en el v.3 recuerda al espíritu de Jesús (Fil. 2:3). Luego, la exhortación al amor sincero (v. 9) y el consejo de compartir los bienes con los necesitados (v. 13) recuerdan las prácticas de Jesús y sus discípulos. Los vv. 14-21 repiten las enseñanzas sobre la venganza y el amor al enemigo que se hallan en Mateo 5:38-48.

En Efesios 4 se destaca la misma preocupación ética. Andar como es digno de la vocación con que fuimos llamados (v. 1) implica humildad, mansedumbre, paciencia, amor; en breve, una vida como la que describen las bienaventuranzas de Mateo . Aquí también se requiere una "renovación en el espíritu de vuestra mente” (v. 23) que no es nada menos que un arrepentimiento radical. El nuevo estilo de vida incluye hablar la verdad (v. 25), resistir la tentación a la ira (vv. 26 y 31), y compartir los bienes con los necesitados (v. 28). Todos estos elementos los encontramos en el Sermón del Monte (Mt. 5:33, 22; 6:19, 20).

En 1 Corintios 12 la lista de los dones del Espíritu es precedida por la preocupación por el reconocimiento de Jesús como Señor (v. 3). Y esto es posible únicamente por medio de la acción del Espíritu Santo en la Iglesia. La obra por excelencia del Espíritu es lograr que Jesús sea verdaderamente reconocido como Señor en su comunidad. Todos los dones del Espíritu son para el bien de la Iglesia. A través de su ejercicio la Iglesia es edificada. Todos los dones del Espíritu prometidos a la Iglesia deben ser esperados, recibidos con acción de gracias y ejercidos para la gloria de Dios en el Cuerpo de Cristo. Pero el ejercicio de estos dones no es autónomo. La autenticidad de la expresión de estos dones no ha de ser aceptada automáticamente. La norma según la cual se ha de juzgar la manifestación de todos estos dones es el señorío de Cristo. Ahora bien, confesar Jesús es Señor implica necesariamente someterse al reino de Cristo, viviendo según el estilo de vida que caracteriza su Reino. Si en el ejercicio de algún don espiritual se niega el señorío de Jesús, ese don es espurio. La autenticidad de los dones se reconoce por su conformidad a Cristo y a su Reino.

Este elemento está implícito. en Efesios 4, donde leemos que el Cristo glorificado, que ha recibido el señorío, es el que da dones a la Iglesia (8-10; cf. Fil. 2:9-11). El señorío de Jesús es normativo para medir la autenticidad de dones espirituales. Esto explica por que Pablo coloca sus listas de dones Espíritu (en los pasajes de Romanos y Efesios) en un contexto de enseñanza moral y, sobre todo, de enseñanza que refleja el espíritu y el contenido mismo del Sermón del Monte. El Sermón del Monte es un resumen de la clase de vida ética que se vive en el Reino donde Jesús es Señor. Y esta es la clase de vida moral que se manifiesta en una comunidad donde auténticamente florecen los dones del Espíritu.

"Sois un cuerpo”

Otra cosa que impresiona al es la en que se emplea la figura del "cuerpo" y sus "miembros” en cada, uno de los principales pasajes que describe los dones del Espíritu. En Romanos 12:4-6a se destaca la unidad fundamental de la Iglesia dentro de la cual la diversidad de los dones del Espíritu se manifiesta. Romanos 12:3 muestra que cada miembro de la congregación tiene algún carisma. Hay una gran variedad de funciones, pero no hay razón para que ninguna de ellas signifique una amenaza a la unidad de la Iglesia. Los miembros forman "un solo cuerpo en Cristo" y, además, son "todos miembros los unos de los otros” (v. 4).

En 1 Corintios 12 se usa la figura del cuerpo y sus miembros para apoyar la tesis fundamental de Pablo: “Hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo” (v. 4). La Iglesia —dice Pablo— es en esencia un cuerpo formado por elementos muy diversos. La Iglesia se constituye cuando judíos y griegos, esclavos y libres (v. 13), hombres y mujeres (Gá. 3:28), y todos los grupos divididos por esa "pared intermedia de separación" (Ef. 2: 14) forman un solo cuerpo al ser bautizados en el poder de "un solo Espíritu" (1 Co. 12: 13). En base a esta unidad fundamental de la Iglesia, es posible reconocer y fomentar la multiplicidad de manifestaciones auténticas del Espíritu en la Iglesia. Esta variedad en la Iglesia responde a la iniciativa de la gracia de Dios (v. 18). Todos los dones, los menos deseados al igual que los que más apelan, son indispensables (v. 22). Es así porque en realidad todos (dones y personas) son esenciales para el funcionamiento de la Iglesia y forman un solo Cuerpo en Cristo, lo cual se manifiesta en una profunda relación de responsabilidad mutua (vv. 25b-27).

Este aspecto de la naturaleza fundamental de la Iglesia se nota todavía con mayor claridad en el pasaje en Efesios 4. Las alusiones directas a la figura del Cuerpo se limitan a los vv. 4, 15 y 16, donde hallamos el mismo énfasis que ya notamos en Romanos 12 y 1 Corintios 12. Hay un solo cuerpo cuyo propósito fundamental realiza en la medida en que los miembros complementan mutuamente en la variedad de sus dones. Pero hay dos elementos nuevos en este texto que contribuyen a nuestra comprensión dei significado teológico de la diversidad de los dones del Espíritu en la Iglesia.

En Efesios 4:8 Pablo dice que la obra Cristo consiste en dar dones a los hombres . La multiplicidad de dones asignados por el único Señor que "subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo" es en sí un aspecto de la obra de Cristo glorificado. En Hebreos 2:3,4 se nos dice que esta obra salvadora de Cristo es confirmada por los "repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad". De modo que la repartición de dones es un aspecto de la obra salvadora de Cristo, es la ratificación de su victoria.

Las frases "perfeccionamiento de los santos... para la edificación del Cuerpo de Cristo" (v. 12), "la plenitud de Cristo" (v. 13), y "todo el cuerpo... según la actividad de cada miembro... edificándose en amor" (v. 16) se refieren precisamente a la interrelación correcta y armoniosa de los carismas enumerados en el v. 11. El Cuerpo de Cristo está plenamente presente en la medida en que todos los dones sean plenamente ejercidos para el bien común. Interpretar el v. 13 en términos del proceso de maduración de un individuo no armoniza con el sentido del capítulo. "Varón perfecto“ y "plenitud de Cristo" describen a la Iglesia en la cual los dones varios están divinamente coordinados. Notamos, por lo tanto, que cuando los apóstoles dicen que a cada uno le es dado un don (Ro. 12:3; 1 Co. 7:7; 12:7; Ef. 4:7; 1 P. 4:10), no es meramente para describir una situación concreta, pero de relativamente poca importancia, en la vida de las iglesias del primer siglo. Están señalando un elemento normativo para la vida de la Iglesia. La Iglesia será plenamente el Cuerpo de Cristo en la medida en que todos los dones del Espíritu son reconocidos y ejercidos en la comunidad. La pluralidad (donde más de una persona puede ejercer un don) y la universalidad (donde todo miembro tiene algún don, o dones, que ejercer) están en la esencia misma de la Iglesia.

Los dones del Espíritu

Para referirse a estos dones se utiliza un vocabulario bastante extenso. En Romanos 12 son "dones espirituales” (v. 1), "dones de gracia” (carismata) (v. 6). En 1 Corintios 12 son "dones espirituales” (v. 1), "dones” (carismata; vv. 4, 9, 28, 30, 31), "ministerios” (diaconía) (v. 5), "operaciones” (v. 6), "manifestaciones del Espíritu" (v. 7). En Efesios 4 se utilizan los términos "gracia” (caris) y "don" (v. 7, 8).

En los pasajes bajo estudio se mencionan unos veinte dones (o personas dotadas) que el Espíritu da a la Iglesia. Algunos concurren tres veces, otros dos, y otros están incluidos en solamente una de las listas. Es imposible saber exactamente cómo cada uno de estos dones era utilizado en la Iglesia pero pueden distinguirse y describirse a grandes rasgos.

Palabra de sabiduría (1 Co. 12:8). Posiblemente se refiera a la capacidad de discernir y exponer la Palabra de Dios de modo que conduzca a la comunidad hacia la madurez en Cristo.

Palabra de ciencia (1 Co. 12:8). Posiblemente se refiera a la capacidad de enseñar en forma más elemental los rudimentos de la fe. (Véase He. 6:1 donde se habla de estas dos clases de enseñanza: “rudimentos” y "perfección"). Desde luego, ambos están relacionados a la función del maestro.

Fe (1 Co. 12:9). De acuerdo con 13:2 parece ser la clase de fe que "mueve montañas” y que inspira el valor para emprender obras difíciles, que exceden las fuerzas y los cálculos humanos.

Dones de sanidades (1 Co. 12:9, 28). En el ministerio de Jesús este poder le identificaba como el Mesías, a la manera del Siervo Sufriente (Mt. 8:17). De igual modo la presencia de este don en la Iglesia identifica a la comunidad del Siervo.

Hacer milagros (1 Co. 12:10, 28). Son obras de poder que dan evidencia de la actividad del Espíritu Santo en la comunidad mesiánica (cf. Gá. 3:5 y Hch. 10:38).

Profecía (1 Co. 12:10; Ro. 12:6). (Ver profetas).

Profetas (1 Co. 12:28; Ef. 4:11). Son hombres que hablan en nombre de Dios bajo la inspiración de Su Espíritu. Una de sus funciones parece haber sido la de explicar, bajo la luz del Espíritu, las enseñanzas de las Escrituras (1 P. 1:10-12). Florecen en la nueva era del Espíritu (Hch. 2:17, 18; 11:27; etc.).

Discernimiento de espíritus (1 Co. 12:10). En una época en que florecen las manifestaciones espirituales, se requiere en el Iglesia la capacidad para determinar el origen de los fenómenos: si proceden de Dios o si son del demonio.

Lenguas (1 Co. 12:10, 28). (Ver interpretación de lenguas).

Interpretación de lenguas (1 Co. 12:10, 30). La glosolalia es la emisión de sonidos ininteligibles que sólo pueden interpretar los que poseen el don de la interpretación de lenguas. Tuvo lugar en Corinto, Cesarea, Efeso y probablemente Jerusalén. (El milagro de Pentecostés seguramente es un fenómeno afín al carisma de la glosolalia en algunos aspectos, Hch. 2:4, 11, 13.). Pablo las llama "lenguas angélicas” (2 Co. 13:1). En contraste con el carisma de profecía, el fin principal de la glosolalia no es edificar, sino testimoniar la presencia del Espíritu en la Iglesia. Desde luego las lenguas también edifican y la profecía, a su vez, testimonia la presencia del Espíritu Santo en la Iglesia (1 Co. 14:4, 25).

Apóstoles (1 Co. 12:28, Ef. 4:11). Además de los Doce y de Pablo, Bernabé y Santiago, probablemente abarque un amplio grupo de misioneros que, bajo el impulso del Espíritu Santo, evangelizaban y fundaban nuevas comunidades cristianas (Ro. 16:17; 2 Co. :23).

Maestros (1 Co. 12:29; Ef. 4:11. (Ver enseñanza).

Enseñanza (Ro. 12:7). En la Iglesia en Antioquía este ministerio se une con el de los profetas (Hch. 13: 1). Su función era estratégica, pues ayudaba a preservar las raíces de identidad de las comunidades cristianas con su pasado, conservando e interpretando su tradición. Santiago sugiere que puede ser uno de los más peligrosos, pues dice que no debe haber muchos maestros (3: 1).

Los que ayudan (1 Co. 12:28). (Ver servicio).

Servicio (Ro. 12:7). Probablemente se refiere a la práctica fundamental (pero no tan común como debe ser) de servir a los necesitados en amor cristiano.

Los que administran (1 Co. 12:28). (Ver el que preside).

El que preside (Ro. 12:8). Presidir es dar dirección a la vida y servicio de la comunidad. Sin embargo debemos notar que en nuestro contexto esta función parece estar Subordinada a la de enseñanza y a la de servicio. Presidir es una función de moderación o de superintendencia, pero siempre en el espíritu de Jesús, donde el Señor es como el que sirve (Lc. 22:27).

Exhortación (Ro. 12:). Su propósito es consolar o animar.

El que reparte (Ro. 12:). "Repartir" es compartir bienes.

El que hace misericordia (Ro. 12:8). Busca socorrer a los necesitados. Desde luego, hay una interrelación entre los últimos tres dones.

Evangelistas (Ef. 4:11). Posiblemente itinerantes.

Pastores (Ef. 4:11). Cuidan de la comunidad como de un rebaño. Este término, refiriéndose a una función particular, aparece solamente aquí en el Nuevo Testamento, aunque los ancianos son llamados a cuidar "la grey” (Hch. 20:28; 1 P. 5:2).

En 1 Corintios 13 el amor se relaciona con los dones del Espíritu, pero a la vez se distingue de éstos. El amor se otorga juntamente con todos los demás dones, pero es superior a todos. Separado del amor, ninguno de los dones es provechoso. En contraste con todos los demás dones, el amor es inherente al Reino que no tiene fin. En la consumación del Reino los demás dones serán obsoletos, pero el amor "nunca deja de ser".

Pablo ofrece una segunda norma para medir la autenticidad de los dones. La edificación, la exhortación y la consolación de la Iglesia es un tema que corre como un refrán a través de los pasajes en 1 Corintios (14:3, 4, 5, 12, 19, 26, 31) y Efesios (4:12). (La primera norma era su consonancia con el Señorío de Jesús. Ver arriba). Todo deseo personal de autorrealización o satisfacción propia está subordinado al criterio de aquello que es para la edificación de la Iglesia.

Hacia una comprensión de los dones

Las listas de dones o ministerios que hemos notado seguramente no pretenden ser completas. Es el Señor soberano de la Iglesia quien otorga dones a los hombres y da a su pueblo todos los dones que éste pueda necesitar para ser plenamente su Cuerpo. La Iglesia puede vivir en la absoluta confianza de que el Espíritu de Dios impartirá todos los dones que su situación particular requiera.

Se ha intentado muchas veces clasificar los dones del Espíritu según varias categorías. Pero estas clasificaciones, en general, son de utilidad bastante limitada.

A veces se hace distinción entre "dones” y “ministerios” (o "funciones"). Según esta clasificación los "dones” son actividades inspiradas por el Espíritu que se caracterizan porque no son rutinarias: escapan a la posibilidad de predeterminar y dirigir su operación. No se duda de que pueden ser de gran bendición, pero su ejercicio sencillamente no puede ser fácilmente controlado. Los "ministerios” se describen como las funciones regulares y ordenadas en la vida de la Iglesia. Por lo general se ordenan oficialmente. Pero esta clasificación emplea una categoría en forma no consecuente con su uso neotestamentario. La imposición de manos, como acto de ordenación, se usa para comisionar a los Siete (Hch. 6:6) y a Pablo (Hch. 13:3), pero también se imponen las manos en congregaciones enteras (Hch. 8:17; 19:6) en las cuales, como consecuencia, "hablaban en lenguas y profetizaban". Cuando se intenta clasificar todos los dones del Espíritu según estas dos categorías se vuelve problemático encontrar la línea que divide la una de la otra.

A veces se hace distinción entre dones temporarios y dones permanentes. Los primeros son dones que cualquiera puede recibir en cualquier momento; son de índole pasajera y a veces muy espectaculares. Los segundos son más estables y generalmente reciben algún reconocimiento oficial. Pero tal intento de clasificación choca contra textos como 1 Corintios 12:7, 11, 27, Romanos 12:3 y Efesios 4:7, donde todos los dones, sin distinción, son descritos como "dones particulares” de "cada uno". A la luz de esto, ¿cómo podemos llamar ministerios "especiales” a algunos mientras que a otros no? La visión neotestamentaria de los dones en la Iglesia es la pluralidad y universalidad carismática.

A veces se hace distinción entre los dones "carismáticos” y los "no carismáticos". El inconveniente de tal forma de clasificar los dones es que este uso de los términos no es bíblico. Responde más bien a accidentes históricos. Carisma es un término que se ha utilizado en la Sociología de la Religión y de allí ha pasado al ámbito secular con referencia a políticos o figuras públicas que poseen "esa cosa extra” que llamamos carisma. El mismo fenómeno se nota en caudillos de ciertos movimientos religiosos que ocupan una posición de autoridad en virtud de su carisma. Desde luego, este uso del término subraya el elemento de lo espectacular y lo extraordinario. Pero en 1 Corintios 12 y Romanos 12 no hay ningún don que no sea carismático. Claro, algunos carismas son más atractivos que otros y algunos son para líderes mientras que otros son para ayudantes, pero todos son igualmente carismas.

Otra fuente que ha contribuido a la definición corriente de "lo carismático" en nuestros días son ciertos movimientos de renovación que han redescubierto algunos elementos característicos del pentecostalismo clásico. Se les han aplicado apelativos como "neo-pentecostales", pero como éstos no han satisfecho a todos, se habla del "movimiento carismático". Este uso ha servido para asociar el término principalmente con los dones de profecía, sanidades, milagros, lenguas e interpretación, pero no con otros. Cuando se afirma que los cristianos que poseen estos cinco dones son "carismáticos” y los que tienen los otros dones no lo son, se contradice 1 Corintios 12-14. En este pasaje se señala que todos los dones son carismáticos, que todos deben ser sometidos a ciertos controles en la comunidad, y que los dones extra-racionales no son necesariamente los más excelentes.

A veces se hace distinción entre los dones naturales y los sobrenaturales (o extra-racionales). Pero en el sentido en que todos los dones son "dones de gracia” dados a la Iglesia, todos son carismata y todos son sobrenaturales. Para su empleo en la comunidad de fe todos requieren la gracia sobrenatural de Dios Los dones naturales no son suficientes: se precisa carismata. (Por ejemplo: cuando se busca en la Iglesia a uno que presida, la tentación puede ser elegir a un "líder natural", como el presidente de Coca-Cola o algún otro empresario miembro de la congregación. Pero esto no asegura que tenga el "don de presidir". Al contrario: probablemente demuestra que no lo tiene. Presidir en una comunidad donde el Señor es siervo requiere un don sobrenatural o extra-racional. Ser un éxito en Coca-Cola o IBM es cosa completamente distinta.)

También es una tentación clasificar los dones del Espíritu según su importancia, en categorías de esencial y no esencial. Se justifica este intento a base de la lista de dones en 1 Corintios 12:28, donde la terminología parece indicar algún orden de precedencia. Es posible clasificarlos en términos de cierto orden lógico, pero sería muy precario establecer un orden de importancia solamente en base a ocho dones entre un número indefinido. No es posible admitir esta distinción. Todos los dones que el Espíritu da a la Iglesia son importantes. Y esta importancia se nota más cuando falta ese don. En una congregación cuya situación social interna es caótica, probablemente el don más importante sería el de presidir a fin de moderar entre las facciones y reencontrar orden comunitario, Para una Iglesia que ha perdido sus raíces históricas y marcha sin rumbo, posiblemente el don más importante en el momento sea el de un maestro capaz de interpretar su identidad en relación al pasado, y ayudar a redescubrir su razón de ser para el presente y una visión para el futuro; o tal vez, un profeta con una palabra de Dios para el momento actual. En cambio, para una Iglesia encallada en las rocas del tradicionalismo y la rigidez eclesiástica, posiblemente el don más importante sería el don de lenguas a fin de redescubrir y testimoniar gozosamente la presencia del Espíritu Santo de Dios viviendo y actuando en su medio.

III. UNA COMUNIDAD DE PERDON

La Iglesia no es simplemente una asamblea de individuos reunidos alrededor de una experiencia común de perdón personal recibido directamente de Dios. Tampoco es meramente una comunidad funcional organizada con el propósito de cumplir de la manera más eficiente ciertas tareas definidas. La Iglesia es también una comunidad en la cual las personas perdonan y experimentan el perdón.

A través de estas relaciones Dios hace visible su perdón en medio del mundo. En esta luz se descubre el verdadero significado de la disciplina evangélica. Evangelizar es fundamentalmente invitar al discipulado en el contexto de una comunidad de discípulos. La disciplina se practica en la Iglesia con el propósito de ayudar al hermano a vivir su vida de discípulo a la altura de sus mejores intenciones. No es más ni menos que una continuación necesaria del proceso evangelizador llevado a cabo dentro de una comunidad de perdón.

El perdón en el Nuevo Testamento

En el Nuevo Testamento hay una preocupación central de que el perdón que predica la Iglesia se realice en tiempos y lugares específicos y en relaciones entre personas particulares. El perdón tiene que hacerse carne entre hombres que necesitan reconciliarse mutuamente y con Dios.

Tenemos, por supuesto, los pasajes que hablan de "atar y desatar" (Mt, 18:15-20 y 16:18-20). Estos son los únicos lugares en los Evangelios donde el término "iglesia” aparece en boca de Jesús, cosa que da a entender que la Iglesia es fundamentalmente definida como la comunidad en la cual se ata y se desata. (El paralelo en Juan 20:21-23 habla de "remitir" y "retener" pecados.) Y donde este proceso no ocurre, la Iglesia no está presente en forma plena. Los mismos pasajes señalan que en esta acción la Iglesia actúa en representación de Dios. Esta es la única situación en que la Iglesia está autorizada explícitamente a actuar en nombre de Dios.

No siempre se nota que la regla de Cristo (Mt. 18: 15-20) está colocada en el contexto de un capítulo que habla del perdón, como muestra el siguiente bosquejo del pasaje:

La necesidad del arrepentimiento y de la sencillez como condiciones para recibir el perdón (vv. 1-4).

La necesidad de evitar las ofensas que ocasionan la caída de un hermano (vv. 5-11).

La preocupación de Dios de que todos experimenten el perdón (vv. 12-14).

La regla de Cristo (vv. 15-20).

La necesidad de perdonar sin límites (vv. 21-22).

La parábola de los dos deudores, que enseña la necesidad de perdonar para ser perdonados (vv. 23-25).

Varios de estos elementos se hallan también en el pasaje paralelo en Lucas 17: 1-4.

La única petición en el Padrenuestro que está condicionada es la del perdón: “perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores” (Mt. 6:12). Es también la única frase en el Padrenuestro que requiere un comentario más extenso, enfatizando otra vez que el perdón de Dios se limita a aquellos que perdonan a sus hermanos. Esta condición se repite en varios pasajes (Mt. 18:35; Mt. 11:25; Ef. 4:32 y Co. 3:13). Quien no perdona a su hermano sus ofensas, no solamente que es incapaz de recibir el perdón que Dios ofrece sino que tampoco puede ofrecer a Dios un acto válido de culto (Mt. 5:23, 24).

Las mismas instrucciones sobre el perdón en la comunidad, dadas en Mateo 18:15-20. reiteradas en las Epístolas. "Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado. Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo" (Gá. 6:1, 2). "Hermanos, si alguno de entre vosotros se ha extraviado de la verdad, y alguno le hace volver, sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados” (Stg. 5:19, 20). (Evidentemente la última frase es una cita de Proverbios 10:12: "el amor cubre todas las faltas".) Véase también 2 Timoteo 2:24,25.

Finalmente, debemos notar que, en el contexto de esta actividad perdonadora de la Iglesia, Cristo (o el Espíritu Santo) está presente cuando los hombres se reúnen en su nombre. Entre los "dos o tres congregados” para este propósito Cristo mismo estará presente (Mt. 18:19, 20). Para poder ejercer la función de "remitir" y “retener" los pecados Cristo dio el Espíritu Santo a sus discípulos (Jn. 20:22, 23). Los pasajes en Juan 14:26 y 16:12-14 señalan también que la Iglesia contará con la presencia del Espíritu en el proceso comunitario de discernimiento que siempre será parte de su "atar y desatar".

Este breve repaso de pasajes neotestamentarios sobre el tema del perdón subraya el hecho de que no se trata de un asunto de importancia secundaria o una actividad marginal en la Iglesia. La disciplina evangélica (uso el término en el sentido de "aquello que se desprende del Evangelio", y no como "aquello que se refiere a prácticas protestantes") es de la misma esencia de la Iglesia.

La disciplina evangélica comunitaria

El Nuevo Testamento no usa el término "disciplina", por supuesto, para referirse a las preocupaciones morales que comparten los miembros de la comunidad. Usamos la palabra aquí, no con su significado común (con todas las acumulaciones de matices adquiridos en el ejercicio de la disciplina eclesiástica a través de los siglos), sino para referirnos a aquello que en el Nuevo Testamento se llama "atar y desatar". Aparentemente estos términos eran perfectamente claros para los oyentes de Jesús en el primer siglo, pero nosotros en el siglo XX necesitamos una "traducción".

“Atar” significaba "no perdonar, “excluir de la comunión, “retener" (los pecados). "Desatar” significaba "absolver", “perdonar, “remitir” (los pecados). Este significado de "atar y desatar” se nota claramente cuando se leen los pasajes paralelos en Lucas 17:3 y Juan 20:23, al igual que el contexto general del capítulo 18 de Mateo.

Pero "atar y desatar” tenían también otro significado más. "Atar” significaba "prohibir", “hacer obligatorio", “mandar" (alguna acción ética). "Desatar" significaba "permitir", “dejar en libertad” (ante varias opciones éticas). Tal era el sentido en que estos términos se usaban entre los rabinos judíos en la época de Jesús. En sus interprétaciones de la Ley de Israel ellos "ataban" o "desataban” (es decir, prohibían o permitían) de acuerdo con la naturaleza de cada caso. De paso, notamos que al usar estos términos, cuyo sentido estaba fijado por su uso rabínico, Jesús de hecho estaba otorgando a sus discípulos la autoridad que hasta entonces había sido prerrogativa de los grandes maestros de Israel. El pasaje paralelo en Mateo 16:19 enfatiza esta dimensión del significado.

Ambos significados están presentes en Mateo 18:15-20. La cuestión del perdón es el tema principal de los vv. 15-17 donde se emplea la segunda persona singular para describir el trato personal con el hermano. Pero en los vv. 18-20 se trata la cuestión de discernimiento moral. El uso del plural en estos versículos sugiere que la autorización para tomar decisiones éticas en la Iglesia posiblemente tenga alcances más amplios que el caso inmediato de la disciplina. Aunque podrían parecer dos temas distintos, son, en realidad, dos actividades estrechamente relacionadas en la vida de la comunidad.

El proceso de perdonar, en efecto, presupone una base común de decisiones éticas reconocida por ambas partes, que permite que la una evalúe la "ofensa" de la otra a la luz de normas éticas compartidas por las dos. Ambas partes reconocen las normas por las cuales se identifica el pecado. Las conversaciones que se llevan a cabo entre los hermanos a fin de restaurar al que ha pecado, son la mejor forma de probar, clarificar y luego confirmar o cambiar, si fuera necesario, las normas éticas de la comunidad. El resultado de este proceso, sea que se confirmen o que se cambien las normas que guían la vida moral de la comunidad, será una experiencia de discernimiento de la voluntad de Dios y facilitará la reconciliación personal entre los hermanos.

De modo que el perdón y el discernimiento moral no son realmente significados distintos de "atar y desatar", sino los dos lados de la misma moneda. La disciplina evangélica incluye tanto el aspecto personal del perdón y restauración como el proceso de discernimiento moral o la toma de decisiones éticas en la comunidad. La disciplina sin discernimiento comunitario se vuelve legalista, inflexible, mecánica. El discernimiento moral sin dimensión personal de perdón y restauración, se vuelve frío, impersonal y académico.

De acuerdo con los pasajes del Nuevo Testamento que ya se han señalado, el propósito de la disciplina evangélica es siempre la reconciliación. Desde luego, este propósito debe determinar las formas que toma el ejercicio de la disciplina, al igual que sus intenciones.

El camino hacia la reconciliación es personal y ha de tomarse en el espíritu de mansedumbre (Gá. 6: 1, 2). Lo importante en las instrucciones en Mateo 18 no es que haya siempre tres pasos, sino que los primeros pasos siempre sean personales: "estando tú y él solos” (v. 15) o "de dos o tres” (v. 16). El cumplimiento de este procedimiento eliminará la posibilidad de chismes o murmuraciones en la congregación. Además de asegurar relaciones directas y confidenciales entre hermanos, esta manera de proceder proteje contra el peligro de moralismo abstracto y puritano. En conversación seria y fraterna se conocerá la voluntad del Señor para sus discípulos. Una norma o regla incapaz de sobrevivir esta clase de confrontación ya no responde a las necesidades de la Iglesia. Por otra parte, esta manera de ejercer disciplina evita los peligros de una ética de tipo "situacional" (que sencillamente deja a cada individuo en completa libertad para tomar sus propias decisiones éticas), pues el hermano, en último caso, tiene la obligación de responder ante la comunidad por su acción moral. La disciplina evangélica es suficientemente flexible para tomar cada caso en su contexto sin volverse permisiva.

En consonancia con la naturaleza comunitaria de la Iglesia, toda la hermandad comparte la responsabilidad en el ejercicio de la disciplina evangélica. La iniciativa le corresponde a cualquiera que está consciente de la ofensa (v. 15). Las palabras "contra ti" no se encuentran en los mejores manuscritos del Nuevo Testamento y tampoco hallamos esta limitación en Lucas 17:3 (según el texto griego), Gálatas 6:1, 2 y Santiago 5:19, 20. Es la obligación de hermano, y no el sentimiento de haber sido ofendido, lo que lleva a un miembro de la comunidad a acercarse al que ha pecado. Por otra parte, Mateo 5:23-25 asigna la misma responsabilidad a la persona que ha cometido la ofensa tan pronto como se dé cuenta de ello. Tomar la iniciativa para la restauración de sanas relaciones interpersonales en la comunidad es la responsabilidad de todos: del ofensor, del ofendido y de todo tercero que tenga conocimiento de la ofensa. No hay indicaciones en el Nuevo Testamento de que esta responsabilidad corresponda particularmente a los "ministros". Puede darse por sentado que un líder congregacional esté interesado en el ejercicio apropiado de disciplina fraterna. Pero concebir al anciano, pastor, maestro o diácono como el que normal o exclusivamente ejerce la disciplina en la Iglesia parece ser contrario al espíritu del Nuevo Testamento.

La restauración y la reconciliación son los únicos propósitos legítimos para el disciplina evangélica. A veces se habla de (1) preocuparse por la pureza de la Iglesia; (2) proteger la reputación de la Iglesia ante el mundo que la rodea; (3) dar testimonio de las demandas de la justicia de Dios; (4) salvaguardar a la Iglesia contra la relativización o pérdida de normas de conducta cristiana, etc. Aunque estas preocupaciones pueden ser reales, son secundarias. Es notable que el Nuevo Testamento no las enfatiza. Mientras que a la Iglesia le preocupa mantener su imagen, el Nuevo Testamento habla en términos de perdón personal compartido. Hay un sentido, sin embargo, en que el pecado de un miembro se convierte en "levadura" que afecta a todos (1 Co. 5:6). La desobediencia persistente de individuos en la Iglesia llega a ser una especie de culpa colectiva compartida por todo el cuerpo. A menos que yo sea agente de su restauración, él podrá ser agente de nuestra culpa colectiva.

La autoridad para la disciplina

Si tomamos en Serio el Nuevo Testamento tenemos que reconocer que la autoridad dada a la Iglesia es paralela a la autoridad de Cristo mismo. Jesús escandalizaba a los judíos por la manera en que reclamaba una relación única con el Padre. Sin embargo, Jesús dijo a sus discípulos: Como me envió el Padre, así también yo os envío(Jn. 20:21). Pero aún más ofensiva para los judíos era la intención de Jesús de perdonar los pecados (Mr. 2:; Lc. :48-50). Sin embargo, esta es precisamente la tarea que él encargó a sus discípulos. Les otorgó a ellos (y por lo tanto también a nosotros) el mismo poder de perdonar que él había reclamado para sí mismo.

Este es el escándalo que sacudió a los fariseos y que también nos sacude a los protestantes en la medida en que comprendemos sus alcances. Reaccionando contra los abusos de la práctica penitencial católico-romana, los protestantes por siglos hemos señalado que "sólo Dios puede perdonar" y que el creyente recibe seguridad de perdón, no de otro hombre, sino de Dios, en lo profundo de su corazón. La orientación de este largo debate entre catolico-romanos y protestantes nos ha hecho muy difícil concebir y creer que Dios realmente puede autorizar al hombre para que tome decisiones en términos de "perdón" y “prohibición", decisiones éstas que serán honradas por Dios en el Cielo.

Lo que era el "escándalo cristológico" para los judíos (que Dios perdone a los hombres a través del hombre Jesús) se convierte en "escándalo eclesiológico"para nosotros: que Dios perdona a los hombres a través de su comunidad. La encarnación siempre incluye un escándalo: que Dios ha escogido para obrar entre los hombres al carpintero de Nazaret, quien a su vez comisionó a un grupo de hombres corrientes, ex-pescadores y cobradores de impuestos, para perdonar pecados.

Para esta actividad la Iglesia recibe el poder del Espíritu Santo. Juan 20:21-23 relaciona directamente el impartimiento del Espíritu Santo con la comisión de perdonar. A fin de tomar decisiones morales la Iglesia cuenta con la presencia del Espíritu Santo. Este la guía a toda la verdad y trae a la memoria de los creyentes las enseñanzas de Jesús que no han comprendido hasta el momento (Jn 14:26; 16:12-14). En realidad a juzgar por el énfasis que recibe en el Nuevo Testamento, parece que la obra fundamental del Espíritu Santo es guiar a la Iglesia en el proceso de discernimiento moral. La profecía, el testimonio, la convicción interior, y el poder para obedecer son todos aspectos importantes pero subordinados de esa obra.

La promesa de la presencia de Cristo "donde estén dos o tres congregados en mi nombre” se entiende a menudo en el protestantismo moderno en el sentido de la eficacia en la oración, o en el sentido de la presencia espiritual de Cristo en medio de la congregación Pero de acuerdo con Su contexto origina en Mateo 18:19-20, la presencia metida para el autorizado proceso de discernimiento moral.

No por accidente en Mateo 16 la comisión de "atar y desatar” sigue inmediatamente después de la primera confesión de Jesús como e Cristo (el Mesías). Esta confesión es la base la autoridad que Cristo otorgó a su Iglesia. La autorización es el sello de aprobación divina conferida en base a esta confesión. La Iglesia es la comunidad que reconoce a Jesús como Cristo y Señor. Por lo tanto, en ella están autorizados para darse unos a otros palabras de consejo moral y de perdón en nombre de Dios.

Deformaciones y malentendidos

La esencia radical del concepto neotestamentario de la disciplina no se aprecia muchas veces debido a las deformaciones y malentendidos acumulados a través de la historia de la Iglesia. Las limitaciones de espacio permitirán incluir aquí solamente algunas consecuencias prácticas:

A veces uno se abstiene de intervenir en la lucha del hermano contra la tentación alegando "respeto por las diferencias personales", "aceptación" o "amor” para el hermano. Hay un elemento de verdad en esta preocupación у sería comprensible si la única alternativa fuera una disciplina tradicional puritana. Pero abandonar al hermano en sus luchas, su culpa, su incertidumbre y sus equivocaciones no es amor fraternal en ningún sentido del término. En la comunidad de Cristo el amor nunca abandona al hermano en sus debilidades.

A veces se oye la excusa de una falsa modestia: "¿Quién soy yo para decir que mi hermano ha pecado? ¡Yo también soy pecador!" A veces se usa el ejemplo de la "paja" y la "viga" para justificar la no intervención en los problemas del hermano. Pero la conclusión a que llega Jesús es la contraria. Si tienes una viga en tu ojo, sácala, a fin de poder bien para sacar la paja del ojo de tu hermano (Mt. 7:3-5). Si bien es cierto que todos somos pecadores, Jesús no basa nuestro deber en perdonar en nuestra falta de pecado. Nos dice explícitamente que los que hemos experimentado el somos los llamados a perdonar (Mt. 6: 12, etc.).

También se oye la excusa de la "madurez". “Si el hermano ha pecado, no ha sido una ofensa contra mí. Mi estabilidad emocional me permite perdonar y olvidar sin ocupar ni al hermano ni a la congregación.” Desde luego, esta excusa está basada en una interpretación inadecuada de las palabras "si tu hermano peca contra ti". Pablo nos recuerda que precisamente los hermanos maduros (espirituales) son los que deben tomar la iniciativa para restaurar al que peca (Gá. 6:12).

Finalmente, se busca excusa ante la posibilidad de que, en el caso de que el hermano se resista a la restauración haya que tenerle por "gentil" y "publicano". El espíritu moderno se rebela ante esta clase de exclusividad. Pero esta objeción surge de un malentendido de lo que significa la frase "tenlo por gentil y publicano" (Mt. 18:17). En el espíritu del Nuevo Testamento, significa considerar a tal persona como objeto de evangelización: se ha de manifestar hacia él el mismo amor y solicitud que se le manifestaba antes de que reconociera a Cristo como Señor. Lejos de ser punitiva, es la única actitud responsable y evangélica que puede tomarse hacia un hermano que dice "no” al señorío de Cristo.

Conclusión

Hemos bosquejado algo de lo que significa ser una comunidad de perdón de acuerdo con la visión de Jesús. Pero esta visión se ha deformado con mucha facilidad en la historia de la Iglesia. El precio que se ha pagado por descuidar esta función esencial de la Iglesia es incalculable. Nuestra desobediencia implica que no somos la Iglesia donde el Espíritu Santo obra tal como fue prometido. Nuestra vida de congregación se vuelve formal y su verdadero significado llega a ser ilusorio. Más y más sentimos que lo que hacemos al reunirnos carece de sentido. No tocamos lo que realmente más importa cuando nos congregamos. No discernimos juntos la voluntad de Dios con claridad a fin de perdonarnos y restaurarnos unos a otros con autoridad. Y esta es precisamente la obra central del Espíritu de Dios en la Iglesia. Según el Nuevo Testamento esta es la función que define la existencia de la Iglesia.

La ausencia de esta obra central del Espíritu en la Iglesia nos lleva a enfatizar otro tipo de buenas obras y otras manifestaciones de la presencia del Espíritu que, aunque saludables, edificantes y apropiadas en su lugar, no son igualmente indispensables. En algunas iglesias estas obras secundarias incluyen actividades como educación cristiana y servicio social. Otras congregaciones se concentran en los aspectos externos y estáticos de la obra del Espíritu Santo en su medio. Pero en ambos casos esta concentración exclusiva está indicando que se ha perdido el centro vivo en torno al cual se constituye una auténtica comunidad del Espíritu, una comunidad que recibe y utiliza, con acciones de gracias, toda la gama de dones espirituales.

IV. LA VIDA COMUNITARIA DE LA IGLESIA

La Iglesia se constituye en una experiencia común compartida entre todos sus miembros. Todos somos hijos de un solo Padre. Todos confesamos a un solo Señor Jesucristo. Y todos somos regenerados por el poder del Espíritu Santo. Por lo tanto, todos somos miembros unos de otros. La Iglesia no es meramente colección de individuos discretos, mas o menos unidos por algún convenio que define los alcances de su colaboración.

Ser una comunidad no es opcional para la Iglesia de Jesucristo. Por naturaleza somos una comunidad (y tenemos comunión). La pregunta que tenemos que formularnos es: ¿Qué clase de comunidad seremos? ¿Seremos una comunidad limitada y empobrecida, o una comunidad que realiza plenamente los propósitos que Dios tiene para ella? Compartir la vida en el Cuerpo de Cristo implica vivir en Cristo en toda la plenitud inherente es esa relación y, a la vez, convivir con nuestros hermanos en una expresión plena de vida comunitaria (Ver 1 Juan 1:3, 6, 7).

Definiciones

Para propósitos de claridad es preciso que definamos algunos términos, tales como "comunión", "comunidad", "vida comunitaria", "compartir", etc. En el Nuevo Testamento el término más expresivo para describir esta vida común en el Cuerpo de Cristo es el vocablo griego koinonía. Este término, junto con sus derivados, aparece unas cincuenta veces en el Nuevo Testamento y significa básicamente "aquello que se tiene en común". Un vistazo de algunas de las maneras en que este concepto es traducido en el Nuevo Testamento nos será útil: "comunión", "tener en común las cosas", "compartir", "participar", "compañerismo", "generosos", "contribución", "ofrenda", "ayuda mutua". . . Se notará la rica gama de significados que caracteriza este término. Es notable que aproximadamente la mitad de las veces que aparece koinonía en el Nuevo Testamento se refiere a compartir en la esfera de lo espiritual, mientras que la otra mitad de las veces se refiere a compartir en la esfera de lo material. Esto ayuda a clarificar el significado de "comunión" en su sentido neotestamentario. Tiene que ver con compartir una vida común en todos los niveles de la existencia y experiencia: espiritual, social, intelectual, económico, etc. No hay área de nuestra vida que pueda excluirla.

Koinonía significa participación en algo en lo cual también otros participan; es compartir en forma consciente con otro algo que se tiene en común. Se trata de una vida fundamentada conscientemente en una posesión común: Cristo y su Espíritu. La verdadera comunidad cristiana es creada y sostenida por una fe común, una vida común en Cristo, un compromiso de obediencia común a Cristo como Señor, en fin, una participación común en el Espíritu. La fuerza y la calidad de esta vida en comunidad dependerá directamente de la intensidad y la integridad de este fundamento.

Este breve resumen de los significados del concepto neotestamentario de koinonía nos revela cuán pobres han sido muchos de los conceptos de comunidad, compañerismo espiritual y comunión que tradicionalmente se han sostenido en la Iglesia. Koinonía es mucho más que reunirse periódicamente para estar juntos; es mucho más que meramente gozar juntos, lo cual puede hacerse en una forma superficial y transitoria: es mucho más que ese sentido de bienestar interior, ese calorcito en el corazón, que nos viene al saludar a nuestros amigos y familiares en las reuniones de la Iglesia; es mucho más que tener las mismas bases étnicas culturales, lingüísticas e históricas que a veces nos unen (aunque las mismas pueden representar valores psicológicos y sociológicos importantes); es mucho más que la organización en una serie de sociedades y subgrupos, pues sus múltiples actividades pueden llegar a constituirse en sustitutos de una verdadera koinonía. Las implicancias del término "comunidad cristiana” son mucho más amplias que las del término "comunidad” en su sentido sociológico. Lo que nos interesa aquí es descubrir en qué radica ese "mucho más" que caracteriza la auténtica koinonía de la Iglesia de Jesucristo.

“Koinonía"en Jerusalén

En su descripción del nuevo pueblo de Dios inmediatamente después de Pentecostés, Lucas menciona cuatro características fundamentales de la Iglesia. "Y perseveraban en la doctrina de los Apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones” (Hch. 2:42). Aquellos que invocaron al Señor en arrepentimiento y fe y recibieron el Espíritu Santo se sintieron en forma irresistible unidos unos a otros en un Cuerpo. Tan intensa y tan continua era la manera en que compartían los maravillosos hechos de Dios en su medio, que su situación se describe como "comunión" (común unión) unos con otros. Su experiencia los constituía en un Cuerpo separado de los demás judíos. Por medio de su Espíritu, Dios obraba entre ellos y consecuentemente sentían su unidad en forma sumanente intensa.

Esta comunión espiritual tuvo un efecto inmediato sobre sus relaciones sociales: produjo una vida social en común. Pasaron mucho tiempo juntos partiendo el pan de sus comidas fraternales en sus casas, con gran alegría y sinceridad transparente. Eran de "un corazón y un alma” y compartían sus bienes materiales de modo que "no había entre ellos ningún necesitado", pues "ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común" (4:32-34). En este proceso la particularidad del individuo fue superada en todo aspecto (corazón, alma, posesiones), de modo que ahora él se hallaba libre para participar con otros en la comunidad en todo. No se trata de la imposición de un nuevo orden económico, sino del sentido cristiano de participación plena de una vida en común que comprendía todos los aspectos del vivir diario. El poder de Dios se apoderó de tal forma de las vidas de estos hombres y mujeres que aun sus prácticas económicas fueron reconstituidas. La enseñanza de los apóstoles era posesión de todos; el mensaje de Cristo era posesión de todos; en fin, las posesiones espirituales de la gracia y poder de Dios manifestados en Cristo y el Espíritu Santo eran comunes. De igual manera las posesiones materiales se colocaban a disposición de todos.

Se trata de un verdadero amor cristiano: el amor de Dios operando en la comunidad. Con razón sus comidas fraternales fueron denominadas ágapes, pues allí su comunidad de bienes adquiría forma concreta. La Iglesia es una comunidad de amor, de amor en acción. Y el auténtico amor cristiano existe únicamente en acción.

"Koinonía" en Corinto

Otro texto básico para comprender el significado de koinonía en la Iglesia neotestamentaria es 1 Corintios 10 y 1 1, donde Pablo reprende a esa Iglesia por los abusos de la Cena del Señor, Si nos fuera posible leer estos textos dejando de lado el filtro de siglos de prácticas eclesiásticas y debates eucarísticos, probablemente veríamos en las palabras "este pan" y “esta copa” una referencia a una práctica diaria de Jesús y sus discípulos: una comida común. La última cena del Señor y sus discípulos se llevó a cabo en el contexto de la Pascua judía. Pero a la vez era un ejemplo más de las comidas en común que deben haber practicado Jesús y sus discípulos desde el momento en que éstos dejaron sus otras ocupaciones para seguirle y compartir la vida, la bolsa y la mesa con el Maestro.

Luego de la crucifixión los discípulos continuaron la práctica de la comida en común. Es notable que era en estas ocasiones cuando se experimentaba la presencia del Señor resucitado más frecuentemente: en el aposento alto de Jerusalén, en la posada de Emaús, en la playa de Galilea. Por lo tanto, es muy natural que después de Pentecostés hallemos a la comunidad en íntima comunión, comiendo juntos. Compartir bienes en una sociedad sencilla es compartir comida, ya que la comida para el día de mañana es casi toda la riqueza que un hombre común puede esperar. De modo que para definir en parte qué es la Iglesia cristiana podría decirse que los cristianos son gente que come en comunidad.

Posteriormente esta forma sencilla de compartir la vida fue propagada por la vitalidad misionera de la Iglesia primitiva. Pero entonces los cristianos se enfrentaron con una nueva situación peligrosa al penetrar con sus formas comunitarias en la sociedad pagana, pues los gentiles también celebraban banquetes religiosos, aunque por razones muy diferentes. Así resultó que los nuevos cristianos en Corinto, que traían consigo sus costumbres antiguas, tergiversaron el significado de la comunión en torno a la mesa del Señor. De acuerdo con la costumbre pagana era posible "comer cada uno su propia comida", olvidándose de que la experiencia comunitaria cristiana envolvía la comunión del grupo entero. Fue esta deformación pagana lo que Pablo quiso corregir con sus instrucciones para "discernir el cuerpo del Señor".

La comunión presupone una comunidad que comparte su diario vivir. Los símbolos de esta vida en común no tienen sentido fuera de la real comunidad de Jesucristo donde se comparte su vida por el poder de su Espíritu. Tanto la tradición eucarística católica como la protestante nos han alejado de la realidad concreta de la comunión. El Nuevo Testamento nos invita a formular una teología y una práctica de la comunión que sean consecuentes con la verdadera naturaleza del Cuerpo de Cristo, librándonos así de la tentación de separar el hecho del símbolo. Nuestro comer juntos la Cena del Señor debe significar que nuestra vida es una comunión auténtica.

Jesús y la koinonía

Jesús mismo tuvo unas cuantas cosas que decir a sus seguidores en cuanto a la vida en comunidad. Entre éstas se hallan sus enseñanzas sobre el uso de los bienes materiales. Hay un paralelismo en el Sermón del Monte que no siempre se nota: la actitud de Jesús hacia la violencia (Mt. 5:38-48) y la actitud de Jesús hacia los bienes materiales (6:19-34). (Idéntica preocupación se observa en Pablo, pues coloca los mismos dos temas en yuxtaposición en Romanos 12:13, 14). Es notable la manera en que algunos grupos de menonitas en su historia reciente han tendido a suavizar ambas enseñanzas de Jesús. Otros, en cambio, han enfatizado su doctrina sobre la violencia pero han tenido menos que decir en relación con las enseñanzas de Jesús sobre los bienes materiales. Cabe preguntar: ¿por qué no se toman con igual seriedad ambas enseñanzas? Ambas llevan el sello de la autoridad de Jesús. Tanto la no-resistencia como la actitud de Jesús hacia los bienes requieren confianza en la gracia de Dios para poder sobrevivir cuando se practican. En realidad, tanto "compartir bienes” como "renunciar a la violencia” son actitudes de fe en Dios en la sociedad en que vivimos.

El primer mandamiento de Jesús sobre el uso de los bienes es: "No os hagáis tesoros en la tierra... sino haceos tesoros en el cielo” (Mt. 6:19, 20). Hay otros pasajes que sirven para aclarar el significado de "hacer tesoros en el cielo". Ello se logra a través de nuestra generosidad hacia otros (Lc 12:21, 32-34, 18:22). Jesús invita a sus discípulos a ser una comunidad que se caracteriza por su generosidad, en la cual los que tienen algo toman la iniciativa y comparten con los que necesitan. Así Jesús quiso librar a sus discípulos de la tiranía de los bienes, a fin de que pudieran servir a sus hermanos en amor.

El segundo mandamiento advierte contra la ansiedad: “No os afanéis por vuestra vida. . . comer. . . beber. . . vestir" (Mt. 6:31, 34). Si somos honestos reconoceremos que una buena parte de nuestra ansiedad y preocupación tiene que ver con esta cosas. Jesús advierte que ésta es una actitud pagana (6:32). El remedio que él ofrece es una confianza plena en Dios en el contexto de una situación comunitaria.

El tercer mandamiento ofrece un resumen del pensamiento de Jesús sobre la propiedad y las riquezas: “Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mt. 6:33). Este es un concepto radicalmente revolucionario en relación con los bienes. La tendencia humana es pensar primero en uno mismo, luego en los otros. Jesús pide lo opuesto: invita a sus seguidores a buscar esa comunidad de amor que anticipa el Reino de Dios, en la cual se comparte la vida (incluyendo los bienes materiales) y todas las necesidades serán provistas. La forma en que esta promesa se cumple se descubre en Marcos 10:29, 30: “De cierto os digo que no hay ninguno que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras por causa de mí y del evangelio, que no reciba cien veces más ahora en este tiempo; casas, hermanos, hermanas, madres, hijos, y tierras, con persecuciones; y en el siglo venidero la vida eterna.” A los que abandonan todo para seguir a Jesús éste les promete una comunidad en que las necesidades de la vida son compartidas ya en este tiempo, en medio de persecución. Jesús invitaba a sus discípulos a formar una comunidad donde predomina un espíritu de familia, donde nadie vive para sí, donde un hombre, aunque deje lo suyo, hallará familia, casa, etc., entre sus hermanos. Las necesidades de los discípulos de Jesús, aunque perseguidos, serán provistas por un Padre amoroso que obra por medio de una comunidad generosa. La comunión que caracterizaba a la Iglesia en Jerusalén fue sencillamente la experiencia de la vida de la comunidad de Jesús vivida en el poder del Espíritu de Cristo.

“Koinonía" y hermandad

Otra forma de expresar el concepto de koinonía es el uso del término "hermanos” tanto para designar a la Iglesia como a sus miembros particulares.

"Hermanos” es la designación más frecuente para referirse a los cristianos en el Nuevo Testamento. Aparece unas doscientas cincuenta veces en Los Hechos y las Epístolas. Sin duda su uso es tan frecuente porque se trata de un saludo natural en una comunidad de este tipo. Esta hermandad nace de la obra que el "primogénito entre muchos hermanos” realiza para formar la "familia de Dios” (Ro. 8:29,30; cf. He. 2:11-13). "Hermandad” significa amor y responsabilidad mutua, plena participación de todos en la familia de Dios, un compartir pleno en la realización de la vida de la Iglesia, precisamente con el mismo sentido que el término koinonía tiene. Jesús mismo dio una nueva definición de "hermanos": son los que hacen la voluntad de Dios (Mr. 3:35); los que colocan las obligaciones de su nueva familia en primer lugar. Se sirven unos a otros en sus necesidades, sea de comida, ropa, o amistad (Mt. 25). En esta hermandad no existen distintos niveles de honor ni superioridad. Hay distinciones en términos de dones y funciones, pero no en términos de superioridad e inferioridad. "Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo" y “todos vosotros sois hermanos” (Mt. 23:10, 8).

Hay dos peligros que presentan una amenaza al desarrollo pleno de la visión neotestamentaria de comunión y hermandad como la mejor expresión, de la vida de la Iglesia. Son el individualismo y el institucionalismo. El individualismo es una perversión del sentido de responsabilidad e importancia personales que resulta en el menosprecio de las expresiones comunitarias de la vida en Cristo, el proceder por cuenta propia, el resistir el consejo y las advertencias de hermanos, el insistir en la voluntad de uno mismo por encima de la de la comunidad, el inclinarse a no compartir, etc. Consiste en la perversión del sentido de legítima responsabilidad individual ante Dios y de la experiencia personal con Cristo y con el Espíritu Santo, debido a un espíritu de exaltación propia.

Hay estructuras eclesiásticas que niegan al individuo la posibilidad de compartir la responsabilidad en la vida comunitaria y colocan a ésta en manos de unos pocos, sea en la congregación local, o en la relación entre congregaciones. Lo que logran con esto es fomentar la pasividad del individuo y la pérdida del interés y del sentido de responsabilidad para el bienestar del hermano y de la congregación. El resultado de esto es la negación de la misma naturaleza de la Iglesia.

No es cuestión de eliminar ni individuos ni instituciones. Es, más bien, cuestión de ordenar a éstos de acuerdo con la naturaleza comunitaria y fraternal de la Iglesia. Las instituciones deben servir los propósitos de la Iglesia, sin entrar en conflicto con su naturaleza fundamental y su misión. El que define el lugar del individuo en la Iglesia es el mismo Espíritu de Cristo que nos capacita para someternos unos a otros "en el temor de Cristo" (Ef. 5:21) y a servirnos unos a otros "en amor". (Ver Ro. 15:1,2 y Gá. 6:2-4.)

"Koinonía" y renovación

Es notable cómo la auténtica koinonía de la Iglesia ha sido amenazada y hasta destruida por prácticas económicas muy poco fraternales. Jesús advierte que es muy difícil que un hombre rico entre en el Reino (Lc. 18:25) y que la ansiedad por los bienes es una actitud propia de los paganos (Mt. 6:32). Pablo da la impresión que por lo menos uno de los elementos que fomenta división en la Iglesia de Corinto son las diferencias económicas (1 Co. 11) у señala que en la comunidad cristiana "la raíz de todos los males es el amor al dinero" ( 1 Ti. 6:10). Santiago advierte contra la tentación de la Iglesia de favorecer al rico (cap. 2). A juzgar por las advertencias que hallamos en el Nuevo Testamento, aparentemente la tentación materialista, representaba un peligro mayor en la Iglesia primitiva que la tentación a la violencia. Como Jesús bien advirtió, la propiedad ejerce un poder diabólico sobre las personas. Existe en las sociedades en general una presión demoníaca que le lleva a uno a sacrificar cualquier valor ético por el dinero.

La koinonía no es una abstracción teológica, sino algo que han experimentado multitudes de cristianos desde los tiempos apostólicos hasta nuestros días. La comunicación entre miembros es fundamental para la realización de comunidad auténtica. En la práctica, la comunión se hace concreta cuando los cristianos se reúnen. Por eso, para desarrollar plenamente esta vida común se requiere tiempo. Aunque en un sentido puede haber comunión y comunidad en un círculo amplio, sin necesidad de reunión personal, para que la koinonía funcione en un nivel profundo y práctico se requiere la posibilidad de relaciones interpersonales primarias en círculos pequeños. En éstos los hermanos se conocen, piden y dan consejo en la toma de decisiones éticas, ejercen disciplina mutua, reconocen y fomentan el desarrollo de los dones que el Espíritu les da, y se apoyan mutuamente en su discipulado diario. Desde luego todo esto depende de una experiencia común de la gracia de Dios en Cristo, una respuesta común de fe y obediencia, y una expresión común de amor cristiano.

En este sentido debe señalarse que el Espíritu Santo de Dios crea, profundiza y extiende la experiencia de comunidad en la Iglesia. En la experiencia pentecostal encontramos la negación de Babel. A partir de Pentecostés la comunicación en una comunidad y por medio de ella es una posibilidad viva. Se ha señalado que en casi todos los casos en el Nuevo Testamento el Espíritu Santo fue dado a grupos de personas, sea la compañía de discípulos reunidos en Jerusalén, o sean grupos familiares. Rara vez fue dado a individuos aislados, y aun en estos casos fue dado para la edificación del Cuerpo de Cristo. Pero, si bien el Espíritu Santo normalmente funciona en la comunidad y por medio de ella, no está limitado a la Iglesia organizada. Dios es libre y puede enviar profetas como sus voceros ante una iglesia apóstata.

La koinonía es parte de la esencia de la Iglesia de Jesucristo. Por lo tanto no ha de sorprendernos que a lo largo de la historia de la Iglesia los movimientos de renovación que se han preocupado por retornar a sus raíces siempre han redescubierto algo de esta dimensión comunitaria. Entre estos movimientos se podría mencionar a los valdenses, los hermanos checos, los anabautistas, los cuáqueros, los metodistas y otros movimientos de renovación contemporáneos. Sin embargo, no se trata meramente de imitar un modelo antiguo de la Iglesia cristiana en nuestro afán de renovarnos. Más bien es cuestión de redescubrir experimentalmente esa koinonía que es de la misma esencia de la comunidad de Jesús y vivirla en el poder del Espíritu de Cristo.

V. UNA IGLESIA MISIONERA

El testimonio en la Iglesia primitiva

Muchas veces se ha hecho notar la extraordinaria calidad de vida que caracterizaba a la comunidad cristiana descrita en el libro de Hechos. La hermosura de sus prácticas comunitarias, la intensidad y fervor de sus cultos de adoración, la valentía de su testimonio bajo las presiones de persecución, su estilo de vida evangélica: todas son características atractivas.

A veces somos tentados a idealizar este pequeño sector de la historia de la Iglesia a fin de hacerlo nuestro. Por otra parte, la Iglesia primitiva también tuvo sus problemas. En una comunidad donde "no había ningún necesitado" surgió una murmuración sobre el reparto de los alimentos. Hubo amargos debates sobre cuestiones de ceremonias religiosas y personal misionero. Ya los Doce manifestaban sus debilidades, según vemos en los relatos de los cuatro Evangelios, y éstas no fueron del todo superadas ni aun con el advenimiento del poder pentecostal.

Sin embargo, esto no debe impedirnos ver la seriedad con que los primeros cristianos consideraban la cuestión de la vida comunitaria. En breve, en el libro de Hechos tenemos una descripción realista de una comunidad radicalmente conformada al Espíritu y a las modalidades de vida de su Maestro. Esto les llevaba a asumir una posición radicalmente no conformista en la sociedad en que se encontraban.

Las posibilidades misioneras de una comunidad así son evidentes. Una comunidad moralmente no conformista es sumamente visible. Una comunidad que, en contraste con lo que hace todo el mundo, comparte sus bienes, ama a sus enemigos (y a sus amigos), dice la verdad, cumple con su palabra, etc., necesariamente va a comunicar al mundo algo del amor reconciliador de Dios. Las formas de obediencia concreta que se manifestaban en los varios aspectos de la vida de la Iglesia cristiana eran por sí solas un poderoso (tal vez el más poderoso) mensaje misionero. Esta es la visibilidad misionera de que Jesús hablaba: “Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder (Mt. 5:14).

Desde luego, otro elemento misionero en la vida de la Iglesia primitiva era su testimonio verbal respecto a lo que Dios había hecho para la salvación de su pueblo, al igual que aquello que todavía seguía haciendo a su favor. Partiendo de la experiencia de la comunidad pentecostal Pedro proclama que Dios ha constituido Señor y Cristo a Jesús por su resurrección (Hch. 2:38). Clara demostración de esto es el derramamiento del Espíritu Santo sobre ellos (2:33). El mensaje de Pedro (y veremos más adelante que contiene los mismos elementos que el mensaje de Jesús) es "arrepentíos” y uníos al nuevo pueblo de Dios reunido en Jesucristo, y recibiréis el don del Espíritu Santo, dádiva que Dios ofrece a todos sus hijos en la era mesiánica para poder vivir la vida del Reino de Dios (2:28,39). Su exhortación a salvarse "de esta generación perversa" es el equivalente negativo de una invitación a hallar su salvación en el nuevo pueblo de Dios que se reúne en torno al Mesías (2:41). Por esto Lucas añade que "el Señor agregaba cada día a la comunidad a los que se habían de salvar” (2:47). El testimonio fundamental de los apóstoles es respecto a un Cristo vivo y presente en su comunidad con su invitación a cambiar de espíritu y actitud (arrepentirse) a fin de formar parte de su nuevo pueblo.

¿Qué es el Evangelio?

Aunque los términos "evangelio” y “evangelizar" se han usado con gran frecuencia en la Iglesia, su significado no ha sido siempre muy claro. "Evangelio" generalmente se ha empleado para referirse a la invitación dirigida al individuo para que acepte el perdón de sus ресаdos. Y "evangelizar" ha significado dar a conocer esta invitación. Aunque este uso puede justificarse, sin duda, no representaba el significado primario de la palabra de acuerdo con su uso en el Nuevo Testamento. Originalmente el término no fue ni religioso ni personal, sino secular y colectivo. Se trataba sencillamente de una buena noticia. Pero "evangelio" no era una nueva información cualquiera, sino una noticia importante de la cual podía depender el destino de una ciudad o de una nación. Era la noticia de la victoria en una batalla decisiva aseguraba la libertad de un pueblo, o el anuncio del nacimiento de un hijo al rey que aseguraba continuidad del linaje real. En su uso primario en el Nuevo Testamento este es precisamente el sentido en que el término se emplea. El Evangelio es la buena noticia respecto al Reino de Dios que está por establecerse entre los hombres.

Este Reino que se acerca es trascendental. Tanto lo es, que Juan el Bautista insiste que nada menos que un "arrepentimiento" es necesario para poder participar de él. El "arrepentimiento" tiene que ver con el espíritu y la mente. Implica una conversión o un viraje del espíritu. A veces se lo define como un cambio radical de actitud. Pero el arrepentimiento neotestamentario implica más que un mero cambio de actitud: envuelve también prácticas sociales. Juan el Bautista advertía que arrepentirse incluía producir los frutos correspondientes. En el caso de la gente corriente implicaba compartir sus bienes con los necesitados. Para los cobradores de impuestos incluía ser honrados. Para los soldados significaba tratar a la gente con consideración y ser menos violentos (Lc. 3:10-14).

Tanto Juan el Bautista como Jesús traían este mensaje: “Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se ha acercado" (Mt. 3:2; 4:17). En seguida Mateo nos informa que este mensaje del Reino de los Cielos es el Evangelio (4:23). Pero, ¿cómo se realiza este Reino? La lucha de Jesús en sus tentaciones fue básicamente con esta pregunta y sus posibles respuestas. Primeramente Jesús fue tentado a ser un Mesías económico, pero rechazó esta opción porque las necesidades del hombre son mayores (Mt. 4:3,4; cf. Jn. 6:15). También fue tentado a llegar a ser Mesías a través de un político-religioso de índole milagrosa, pero eso no estaba en armonía con la naturaleza de Dios (4:5-7; cf. Mt. 21:12-17; Jn. 2:17). Finalmente, fue tentado a ser un Mesías con poder político, opción ésta que rechazó porque implicaba concesiones satánicas en lugar de confianza en Dios (4:8-10; cf. Mt. 26:52,53). Estos todos aspectos de las esperanzas mesiánicas nacionalistas compartidas por una buena parte del pueblo judío del primer siglo. Aparentemente los discípulos mismos participaban de esta visión nacionalista, pues hasta el final siguieron preguntando a Jesús si él habría de restaurar el reino a Israel en su tiempo (Hch. 1:6).

Pero la estrategia de Jesús era otra. En lugar de dejarse colocar dentro de uno de los moldes mesiánicos de su tiempo, entendía que la voluntad de su Padre era distinta. En el momento de su bautismo ocurrieron dos cosas de importancia trascendental. Primero, vino el Espíritu Santo sobre él, en lo que parece ser un preludio de la Nueva Creación (cf. Gn. 1:2), ungiéndole para su misión mesiánica. (Es claro que en la Iglesia primitiva se entendía de esta manera según sugiere Hechos 10:36-38). Y, segundo, las palabras que se oyeron del cielo designaron a Jesús como el verdadero Siervo anunciado por Isaías (42:1). A la luz de esto es interesante notar los dos pasos que toma a continuación.

Primeramente comienza a recorrer Galilea enseñando en las sinagogas, proclamando la buena nueva del Reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo (Mt. 4:23). Esta es una actividad mesiánica, pero ya no según las esperanzas políticas nacionales de una buena parte del pueblo judío, sino de acuerdo con la visión del "siervo sufriente” de los cantos de Isaías (42: 1-9; 49:1-6; 50:4-11; 52: 13-53:12). Esta, sin duda, es la manerá en que se debe entender su ministerio de sanidad (Mt. 8:17, Hch. 10:38).

La segunda cosa que Jesús hace es invitar a los hombres para que dejen voluntariamente sus ocupaciones y le sigan. El número de sus seguidores llega a doce, lo cual no es un accidente circunstancial, pues éstos representan a las doce tribus de Israel en la nueva comunidad mesiánica que se constituye.

En este contexto Mateo coloca el Sermón del Monte. Es un resumen en que Jesús expone el nuevo espíritu que caracteriza la vida en la nueva comunidad. Es una especie de discurso inaugural que presenta el programa y la política del nuevo régimen.

Comienza con una descripción de los ciudadanos de este Reino señalando cuál es el espíritu básico que anima su vida (5:3-16).

Luego sigue una sección que trata el asunto de las relaciones humanas en el Reino. Entre los problemas considerados están la ira, las relaciones sexuales ilícitas, la mentira, la venganza y el odio hacia el enemigo (5:17-48).

Después trata cuestiones que tienen que ver con las relaciones de los ciudadanos del Reino con Su Rey. Incluye advertencias sobre el espíritu que debe inspirar sus prácticas religiosas (6: 1-6, 16-18); un modelo de oración (6:7-15); y la actitud de desprendimiento que en el Reino se tiene hacia la propiedad (6:19-34).>

Finalmente incluye una serie de consejos en cuanto a las relaciones interpersonales en el Reino (7:1-12) y una advertencia relativa a la seriedad con que hay que tomar el "programa del Reino" y los peligros que se presentarán sobre la marcha (7:13-27).

Impresiona lo exigente de este programa. Es imposible desde una perspectiva humana. Pero es una posibilidad en el Reino, puesto que el mismo Señor que fue ungido con "el Espíritu Santo y con Poder" (Hch. 10:38; cf. Mt 4:16) es el que "bautiza con el Espíritu Santo" (Jn. 1:33), capacitando a hombres y mujeres a vivir la vida del Reino de Dios. Precisamente en el contexto de las enseñanzas que hallamos en la colección del Sermón del Monte Jesús promete que "el Padre Celestial dará el Espíritu Santo a los que Se lo pidan” (Lc. 11:13). Para vivir la vida del Reino de Dios se precisa el Espíritu del Rey de ese Reino. En otras palabras, es imposible vivir la vida de Cristo sin el Espíritu de Cristo.

Volvemos ahora a la pregunta: ¿qué es el evangelio? De acuerdo con Jesús, que vino proclamando "el Evangelio del Reino", todo esto es evangelio: el anuncio del Reino que viene, la invitación a arrepentirse y formar parte del nuevo pueblo de Dios bajo el señorío de Cristo, el espíritu y la forma con que se vive en esta comunidad y, finalmente, el poder del Espíritu de Cristo para vivir esta nueva vida.

La primera parte de Mateo no es el único lugar donde hallamos este énfasis en el Evangelio del Reino. No siempre se nota que el libro de Los Hechos comienza y termina con el Reino de Dios. Lucas informa que éste fue el tema de las conversaciones de Jesús con sus discípulos durante los cuarenta días después de su resurrección (Hch. 1:3). Y cuando Pablo finalmente llega a Roma, pasa dos años "predicando el Reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo" (28:31). Alguien ha señalado que Jesús proclamaba el Reino pero los apóstoles predicaban a Cristo. Pero es solamente parte de la verdad, ya que predicar a Jesús es proclamar el Reino, puesto que él es Señor. De modo que aun cuando el tema de la predicación de los apóstoles es Cristo, sigue siendo el Evangelio del Reino.

Los Doce fueron enviados con el mismo mensaje que Jesús proclamó: “Y yendo predicad, diciendo: el Reino de los Cielos se ha acercado" (Mt 10:7). Les dio también poder y autoridad sobre demonios, enfermedades y dolencias, de modo que su misión, al igual que la de su Señor, está tomada del patrón del Siervo Sufriente. Lucas identifica esta actividad misionera en términos de "evangelio": “Anunciando el Evangelio y sanando por todas partes” (Lc. 9:6). Y la misión de los Setenta sigue el mismo patrón: un estilo de vida consecuente con el nuevo pueblo de Dios (no resistencia y desprendimiento de bienes), sanidades al estilo del Siervo de Yahweh, y el anuncio del Reino de Dios que se acerca (Lc. 10:1-12).

La tendencia de la Iglesia ha sido entender el Evangelio de otra manera. Generalmente se da por sentado que el mensaje central de evangelización es la buena noticia de algo gratuito donde las preguntas y las demandas son mínimas. Se habla del perdón, amor y paz en el alma, y de tratar de Seguir a Jesús. La parte difícil viene después, y se llama "crecimiento cristiano” o "santificación", pero este es otro paso aparte. A veces incluso se dice que aunque el hombre es salvado por la gracia de Dios, seguirá siendo pecador. Estas definiciones se las debemos a Martín Lutero (para mencionar tan solamente a uno entre muchos), o más todavía, a nuestras propias inclinaciones pecaminosas. Como hemos notado ya, de acuerdo con Jesús, todo es Evangelio.

¿Qué es hacer discípulos?

La Gran Comisión (Mt. 28:18-20) ha sido utilizada de manera muy extensa en la historia de la Iglesia para justificar y fomentar su obra misionera. Pero raras veces se ha leído este pasaje en el sentido radical de su contexto original, sino a través del filtro de las distorsiones acumuladas en el largo y lento proceso de la domesticación social de la Iglesia. A continuación mencionaremos tres elementos fundamentales para entender la Gran Comisión.

Jesucristo ya ha recibido el Reino: “Me ha sido dada toda potestad en el cielo y en la tierra". (Nuestra versión, "me es dada", no traduce fielmente el tiempo pasado del verbo griego.) Jesús de Nazaret, el Siervo Sufriente ungido por Dios, que vino proclamando el Reino, es ahora Rey del Universo, de un Reino con dimensiones humanas y cósmicas. De la victoria final de su causa no hay ninguna duda. El verdadero significado de la historia humana se canaliza a través de este Reino. Todo lo demás está destinado a perecer a menos que se someta a su espíritu y estilo de vida; en fin, al dominio de este Reino. En esta perspectiva notamos la absoluta importancia del Evangelio, tal como Jesús lo ha definido.

Jesús manda que sus discípulos procedan a hacer discípulos, precisamente de la misma manera en que él procedió: “Yendo, haced discípulos a todas las naciones, bautizándoles en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todas las cosas que yo os he mandado". Esta comisión convirtió a los discípulos (seguidores) de Jesús en apóstoles (los que son enviados). El resto del Nuevo Testamento es la historia de las vicisitudes de estos misioneros (y de los que hicieron discípulos a través del testimonio de ellos) al ir por todo el Imperio Romano, a veces como presos, otras veces como artesanos itinerantes, o sencillamente como cristianos huyendo de la persecución. Esta movilidad era de por sí un acto radical de protesta contra ese espíritu que da valor a cosas tales como la seguridad material. Esta actitud implicaba sacrificar hasta la vida misma a fin de poder encarnar y proclamar el Evangelio.

Hacer discípulos de Jesús es el elemento fundamental de esta comisión. Los apóstoles sabían por experiencia lo que esto significaba: entre otras cosas, seguir a Jesús con una obediencia y un abandono personal absolutos; cambiar de ocupación y compartir bienes; subordinar intereses familiares a nuevas lealtades; arrostrar contratiempos y persecuciones; estar dispuestos a arriesgar la vida misma. En breve, la Gran Comisión impone la tarea de hacer discípulos de manera muy distinta a las prácticas que generalmente han caracterizado la evangelización en los tiempos recientes. No se trata de una invitación a la salvación, como si ésta pudiera existir aparte del discipulado. El caso del joven rico, narrado en cada uno de los Evangelios sinópticos, señala claramente la imposibilidad de gozar de la vida eterna independientemente de las demandas más elementales del discipulado. Llegar a ser discípulo incluye una sumisión voluntaria y absoluta a Jesucristo (simbolizada por el bautismo) y una adhesión total al estilo de vida que Jesús describió en el Sermón del Monte. No nos es permitido definir el discipulado de acuerdo con nuestra conveniencia o según nuestras posibilidades.

Jesús mismo promete acompañar a sus discípulos en su tarea hasta el fin: "Yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin de la era". Un discipulado humanamente imposible es una posibilidad gozosa porque Jesucristo ya es soberano del universo y porque él mismo está con nosotros y en nosotros. La presencia de Jesús en su comunidad asegura que el Evangelio será siempre contemporáneo.

Conclusión

Hemos notado brevemente el ejemplo del espíritu misionero de la Iglesia apostólica expresado en la calidad de su vida, así como en su testimonio verbal respecto a aquello que ocurría en su medio. Hemos descrito algo del significado que Jesús dio, a través de su vida y enseñanzas, al vocablo "evangelio". Finalmente, hemos notado una dimensión radical de la Gran Comisión que muchas veces se le ha escapado a la Iglesia. Para concluir hacemos la siguiente pregunta: ¿qué implicancias tiene esta manera de entender la tarea misionera para la Iglesia?

Hace falta experimentar de nuevo que el Evangelio es contemporáneo. Cuando la Iglesia es la comunidad donde Cristo es Señor, donde la vida propia del Reino ya se manifiesta, donde las obras propias de un Siervo conducen a la sanidad (salvación) entre los hombres necesitados, donde se derrumban las barreras de toda clase y se crea una comunidad auténtica, entonces se sabe que Cristo reina y que su Espíritu vive y obra en su comunidad. El testimonio evangelizador consistirá en interpretar los hechos maravillosos de Dios en su medio.

La tarea central de la evangelización es formar comunidades de discípulos. Evangelizar no es simplemente salvar a individuos del infierno para que puedan ir al cielo. Tampoco es invitarlos a arrepentirse para que luego luchen a solas a fin de ser fieles a su confesión de que Jesús es Señor. La tarea básica de la evangelización es, más bien, llamar a individuos al arrepentimiento, e invitarles a que entren a formar parte de la comunidad del pueblo de Dios que anticipa, aquí y ahora, en la tierra, el Reino de Dios que vendrá finalmente en toda su plenitud.

Es necesario redescubrir el concepto neotestamentario del discipulado radical. Esto implica que las palabras del Señor revisten una autoridad absoluta para el discípulo: en ninguna circunstancia el discípulo está en condiciones de negociar con su Señor, pues ha sido librado de la tiranía del pecado para ser esclavo de Cristo (Mt. 6:24). Implica, también, conformarse a las actitudes interiores de Cristo, ya que no sólo las palabras sino el espíritu y las intenciones de su Señor son autoritativos. Tener la mente de Cristo, que renunció al poder y tomó la condición de Siervo, es fundamental (Fil. 2:5-11). Implica, además, conformarse al comportamiento de Jesús. El actuar como Jesús actuó da cierto contenido ético concreto al estilo de vida del discípulo. Desde luego, esto llevará al discípulo a vivir contra la corriente común de su época. El discípulo de Jesús actuará en forma distinta a la de la gente en general. Esto tiene consecuencias en términos de dinero, poder, matrimonio, relaciones interpersonales, en fin, en todas las esferas de la vida. Unicamente una comunidad que conoce el significado práctico del discipulado es capaz de hacer discípulos.

La convicción de que la comunidad de Cristo anticipa el Reino en que toda la historia humana halla su significado último tiene consecuencias trascendentales. Menno describía el testimonio de la Iglesia en los siguientes términos: "Que el nombre, la voluntad, la palabra y la ordenanza de Cristo sean confesados confiadamente contra toda crueldad, tiranía, tumulto, fuego, espada y violencia del mundo y que esta confesión continúe hasta el fin". Menno estaba interesado en ver que el testimonio cristiano se diera sin hacer concesiones frente a ninguna oposición. No ponía el énfasis en la respuesta de los oyentes ante el testimonio de la Iglesia. Lo fundamental para él era que el testigo debía evitar que su testimonio se diluyera o se distorsionase de acuerdo con el gusto de los oyentes. Una visión adecuada de los alcances del Reino podrá librarnos de la tentación a sacrificar la fidelidad al contenido del mensaje en el altar de la "eficacia” o el "éxito" de nuestros esfuerzos evangelísticos. El criterio verdadero para juzgar la evangelización que practicamos es la formación de comunidades de discípulos que obedezcan a Jesús, cueste lo que cueste.

Recordemos que el Evangelio es la buena noticia de Jesús el Cristo que invita a los hombres a entrar en una nueva vida de amor y obediencia, en el contexto de la comunidad del Reino que, aquí en la tierra, anticipa el reinado último de Dios sobre el cosmos.

Se terminó de imprimir el 10 de diciembre de 1974, en Talleres Gráficos Grancharoff, Carolina Muzilli 5891, Buenos Aires.